第二百八十七章 刘复下山之教导(6/8)

子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”

子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”学生不懂。”

“子张名叫颛孙师，乃是，孔门十二哲之一，颛孙师为人勇武，清流不媚俗而被孔子评为“性情偏激”，但广交朋友。主张“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀”，重视自己的德行修养。

子张是陈国之人，也是孔子最小的几名弟子之一，比孔子小四十八岁。子张为人相貌堂堂，极富资质，从容自得，居处不务求立于仁义之行。孔子评价子张说“师也辟”就是说子张才过人，失在有些邪辟，喜欢文过饰非。

同时孔子又说子张“师也过，商也不及”，即认为子张性格有些过于张扬，子夏性格有些过于软弱，并说“过犹不及”，认为他们都没有达到中庸之道。

另外如这段对话可以看出，子张喜欢过问政事，所以他的记载也多是政事！

子张向孔子问道：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“推崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张说：“什么是五种美德？”

孔子说：“君子使百姓得到好处却不破费，使百姓劳作却无怨言，有正当的**却不贪求，泰然自处却不骄傲，庄严有威仪而不凶猛。”

子张再问：“怎样是使百姓得到好处却不破费呢？”

孔子回答：“顺着百姓想要得到的利益就让他们能得到，这不就是使百姓得到好处却不破费吗？选择百姓可以劳作的时间去让他们劳作，谁又会有怨言呢？想要仁德而又得到了仁德，还贪求什么呢？无论人多人少，无论势力大小，君子都不怠慢，这不就是泰然自处却不骄傲吗？

君子衣冠整洁，目不斜视，态度庄重，庄严的威仪让人望而生敬畏之情，这不就是庄严有威仪而不凶猛吗？”

子张继续问：“什么是四种恶政？”

孔子说：“不进行教化就杀戮叫作虐，不加申诫便强求别人做出成绩叫作暴，起先懈怠而又突然限期完成叫作贼，好比给人财物，出手吝啬叫作小家子气的官吏。”这就是所谓的五美四政！

先说五美。

第一，惠而不费。执政者和百姓之间的利益关系并不是此消彼长，不是说百姓得了什么好处，执政者就一定要损失些什么。

不管是在百姓的民生上还是在朝堂的政治上，只要做到“因民之所利而利之”，双赢的局面绝对是可以达到的，具体的做法是因势利导。没有人不想走上富裕的道路，只要在能得利的地方，放手允许老百姓得利，老百姓就能得利。

举个例子，一个小山村盛产瓜果，但交通闭塞，新鲜的瓜果运不出去。在这种情况下，若是不能用朝廷衙门为他们结决，村民们自筹资金也会修出一条路来，朝堂上的执政者所要做的就是顺其自然，不能阻拦，还要适当给予帮助即可。

第二，劳而不怨。人性中都有利己性，被人指使者去干着干那难免有怨言。但是，如果执政者指使百姓去做事，能给百姓带来切身利益，民众何乐而不为！

这就比如年年都有兴修水道，因为这个关乎民生，而且还可以减少洪涝灾害，而且还能挣点工钱补贴家用，纵使没有钱，百姓们也不会有怨言。

第三，欲而不贪。孔子承认了**存在的合理性，但是要求**要有度，到了贪得无厌的地步就无药可救了。要做到欲而不贪，只有靠加强个人修养。

孔老夫子所说的“欲仁而得仁”，就是倡导君子们用求仁之心克制那些乱七八糟的**。第四，泰而不骄。就是对待任何人都要满怀敬意，不能把人分成三六九等。既不趋炎附势，也不盛气凌人。

第五，威而不猛。执政者一定要立威，否则管理臣属、发号施令时就没有影响力。要想真正立威，首先要赢得他人尊重。自己行为端正，“正其衣冠，尊其瞻视”，威仪自然就有了。

当然，若是想要治理地方，仅有五美是不够的，还要摒弃四种恶政。

第一，不教而杀。任何一个朝廷的法律体系都建立在人们的是非观念上。是非观念的形成，依赖于教育，也就是你们现在正在接受的这些东西就是教育。

如果民众还没有被告知什么是对什么是错，就不知道自己的行为是否合法，也不应该受到惩罚。不教而杀就违背了这个原则，民众不知行为犯错，莫名其妙地被杀，这种恶政叫作虐，所以每每你们都去劫掠地方，但是朝廷都只是诛杀首恶，就是因为你绝大多数的确是被蒙蔽的。

第二，不戒视成。事情的成功有赖于事先的周密计划与妥善安排，如果事先什么都不讲，事后却要求出成绩，这种行为是非常不合理的，孔老夫子称其为暴。

第三，慢令致期。这一恶明显有点作弄人的意味，朝廷衙门亦或是尔等的王，若是在布置任务的时候时，并没有强调这件事情的重要性与紧迫性的话